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Gyantse, Kumbum, Tibet author:Víctor Domènech
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TIERRA, ANIMA y SOCIEDAD
14 Oct
2014
Tierra, alma, sociedad

TIERRA, ALMA Y SOCIEDAD

Una nueva trinidad para nuestro tiempo






Me dispongo a escribir un pequeño texto para acercaros el nuevo libro de Satish Kumar. Me doy cuenta de que las palabras que quieran captar su esencia serán las mismas que el autor ha elegido para el título: tierra, alma y sociedad. Tres términos indisociables que mirados a la luz del Gita , se unen para sugerirnos una nueva tríada que tenga la fuerza para desvelar la conciencia ecológica, humana y espiritual.

Nacido en la India donde ha vivido la primera parte de su vida, ha pasado la segunda en Occidente y ha podido aprender de los dos mundos. Satish Kumar fue monje jainista, aprendió los principios de la no violencia, la autocontención y la autodisciplina, estudió la filosofía budista, profundizó en la meditación sobre las cuatro nobles verdades, y, inspirado por las enseñanzas de Gandhi, Tagore y Schumacher, nos dibuja las bases de un nuevo paradigma hecho de integración y conectividad en lugar de fragmentación y desconexión.

Fue el Bhagavad Gita que le llevó a pensar, más allá de las tríadas conocidas --Brahma, Shiva, Vishnu; Padre, Hijo, Espíritu Santo o bien verdad, bondad y belleza--, en una que relacione ecología, espiritualidad y humanidad: yagna , tapas y dana . Aprendió que el camino del dharma 'es practicar la no violencia por el bienestar de la tierra, practicar la contención por el bienestar de la sociedad y alimentarse por el bienestar del alma'.

Yagna se refiere a la relación con la tierra, a celebrar la belleza que inspira a los artistas, la abundancia que nos nutre --restableciendo y retornando constantemente todo lo que de ella tomamos como lo haría un campesino que cultiva, abona y deja descansar durante el tiempo de barbecho--, de manera íntimamente amorosa y empática, lejos de actitudes de superioridad sobreprotectora. El Gita nos enseña que podemos unir el cuidado de la tierra y del alma. Abandonando el concepto de 'mio' y abrazando el amor universal podremos cambiar la 'g' de 'ego' por la 'c' de 'eco' que en griego significa casa: todo el planeta es nuestra casa.

Tapas tiene que ver con la dimensión interior, el cultivo del alma, dedicar el tiempo necesario a la pureza interna, la meditación, la espiritualidad y a llevar una vida de elegante simplicidad.

Dana significa relaciones sociales, compartir, ser generoso, dar antes de tomar y dejar atrás el estrecho y limitado interés propio: así como el árbol no se come su propio fruto y el río no se bebe su propia agua, actuamos nosotros sin perseguir el beneficio derivado de nuestra acción, ofrecemos las acciones en beneficio de los demás.

La humanidad está en guerra contra la naturaleza y también en contra de ella misma, el estado de cosas no facilita una visión de armonía por ello es imprescindible un fuerte movimiento social que entienda las bondades del cuidar unos de otros y del mundo, y el servicio desinteresado.

La paz empieza con un pensamiento positivo. Tenemos que reconciliarnos con la naturaleza, con nosotros mismos y con todas las personas y eso empieza por mirar con atención qué relación tenemos con nuestro trabajo, debemos empezar a pensar en nuestra vida cotidiana, en cómo vivimos, en qué tipo de trabajo hacemos para poder adoptar unos medios de vida adecuados y que nos permitan desarrollarnos desde la alegría de hacer y el pensamiento positivo, acercándonos a él desde la meditación, celebrando la belleza, la ética y el imperativo moral de cuidar el planeta: Gaia.

Reencontrando las enseñanzas de Buda y también del árbol mismo que acogió su iluminación, podremos entender que en una flor de loto está el universo entero 'la vida es una, sostiene muchos elementos en ella y se manifiesta de múltiples formas, pero cada una de ellas depende de todas las demás', este aprendizaje requiere humildad, una rendición total de nuestro ego.

Atados como estamos por el crecimiento económico necesitamos que los países industrializados puedan liberarse de esta obsesión. Vivimos una total desatención de los valores espirituales en la política y una completa confusión de los objetivos en las organizaciones sociales, lo que constituye los principales aspectos del sufrimiento humano.

Mahatma Gandhi propuso una solución holística a este desajuste, un programa completo para resolver la gran mayoría de los problemas de hoy: bienestar de todos, autogobierno y economía local.

La filosofía recogida en el concepto de sarvodaya ( sarva: todos --no sólo los humanos-- y udaya: bienestar), la política de swaraj (swa: yo y raj: brillar), el autogobierno como medio para lograrlo junto con la libertad interior, y la economía local svadeshi ( swa: yo y deshi: local) encarnan el respeto por la naturaleza, el espíritu y la humanidad. En palabras del autor, Gandhi se dedicó a la poesía a través de la política así como Tagore, se dedicó a la política a través de la poesía, el poema 'Tierra' anticipa el actual movimiento de la ecología profunda y la sostenibilidad.

De Tagore, Kumar recibió una visión holística de la educación que incluye los valores universales. La importancia de amar y cuidar, de utilizar con economía los recursos naturales y todos los regalos que recibimos. Respetar las personas y valorar el capital en su punto justo sin permitir que domine todo el sistema económico para volver a un estado de armonía entre ecología y economía y hacerlo también desde la ética y la igualdad. 'La educación ha perdido el sentido de integralidad. La educación, pues, debería ser un entrenamiento de la mente, las manos y el corazón, debería consistir en desarrollar la capacidad de pensar, de sentir y de hacer. (...) La educación es descubrir lo que somos para llegar a ser nuestro verdadero 'yo'. La falta de compromiso con las cualidades del corazón (ser respetuosos, agradecidos, compasivos, generosos y atentos), es un incumplimiento del deber.

Finalmente, la encarnación del pensamiento holístico la encontró en Schumacher quién expresó detalladamente cómo podía la sociedad humana sentirse a gusto consigo misma, cuidar la naturaleza y a la vez disfrutar de los frutos de una constante renovación espiritual, el secreto radica en el retorno a la ' pequeña escala : 'lo pequeño es una condición previa para la felicidad y el bienestar humanos, para la cohesión social y el cuidado del medio ambiente, para la paz y la libertad '. Aquello pequeño debe ser también bello y bueno. 'La sabiduría requiere dar una nueva orientación a la ciencia y la tecnología hacia lo orgánico, lo bueno, lo no violento, lo elegante y lo bello. La paz es indivisible: ¿cómo es posible que la paz se construya sobre la base de una ciencia insensata y una tecnología violenta?'

'Tierra, alma y sociedad forman una trinidad para el nuevo paradigma. Tenemos que pasar del viejo paradigma caracterizado por la fragmentación, el dualismo, la desconexión y la división al nuevo paradigma de la integridad, la conectividad y la relacionalidad'

'Vivimos en un universo benevolente, en el que la tierra es lo más benevolente de todo (...)
Si miramos el mundo con ojos benevolentes, el mundo nos corresponde con la máxima benevolencia. Esta visión holística, en la que las dimensiones natural, espiritual y social se unen en una realidad integrada, ya es hoy un necesidad perentoria.


In { } comments{ 1 } author: Mariona Costa
15 Oct
2014

Moltes gràcies Mariona per apropar-nos a la lectura d'aquest llibre. No deixaré de fer-ho. Deixem però si us plau anomenar alguns dels que també ja han sigut herois de la natura, de la pau, de la integració de l'home amb la terra. Només noms com Chico Mendes, Fernando Pereira, Joy y George Adamson, Dian Fossey, Wangari Maathai.i altres que com ells van donar la seva vida o que com el nostre Ramon Margalef mai va ser prou reconegut. Gràcies Mariona! Gràcies Yogaia!

author comment:Isabel Ribas
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