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Gyantse, Kumbum, Tibet author:Víctor Domènech
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La transformación de la mente
30 May
2011

Este mes de mayo el lama Ringu Tulku ha estado en Barcelona para acercarnos las enseñanzas del Lo Jong, una antigua práctica de meditación budista que arraiga en la convicción profunda de que otro tipo de mente es posible. La mirada serena de personas que como él son capaces de hacernos llegar mensajes de auténtico crecimiento que contienen una sabiduría universal, hace pensar que si individualmente somos capaces de ser compasivos y felices, todos podremos vivir en un mundo mejor.
Viena Edicions ha publicado en catalán su libro Mind Training y el comentario que aquí os presentamos se ha realizado a partir de esta traducción.

La transformacio de la ment

La transformació de la ment

Els ensenyaments del Lo Jong


  • Autor: Ringu Tulku Rimpotxé

  • Pàgines: 146

  • Editorial: Viena Edicions

  • 1a edició maig 2011

  • ISBN: 978-84-8330-442-6

  • web: http://www.vienaeditorial.com



El libro sobre la mesa, el sonido de los helicópteros en el cielo y el mantra Loka Samasta Sukhino Bhabanthu resonando dentro de mí. Ayer me proponía hacer una pequeña reseña para recomendar su lectura cuando el sonido inquietante de los helicópteros me llegaba desde la Plaza Cataluña de Barcelona y probablemente desde muchas otras plazas donde gente pacífica, convencida de que otro mundo es posible, ha encontrado la respuesta violenta y ancestral de las 'fuerzas del orden'. Eduardo Galeano decía en la misma plaza 'Hay otro mundo que puede ser latiendo en este mundo que es' y con esta esperanza vuelvo a las páginas del libro que no quiere ser resumido porque todo él es claro y conciso y contiene una riqueza que debe ser recibida a través de todas las palabras del maestro, y desde las historias de personajes que a menudo ilustran las enseñanzas y las hacen del todo comprensibles, para poder reflexionar al leerlas y releerlas pero sobre todo para poderlas poner en práctica. 'Cuanto más practiquemos el Lo Jong más provechoso nos será'.

Que todos los seres puedan ser felices y crear las causas de la felicidad.
Que se liberen del sufrimiento y de crear las causas del sufrimiento.
Que puedan encontrar la felicidad más elevada que nunca puede ser dañada por el sufrimiento.
Que puedan alcanzar la ecuánime compasión universal, más allá de los prejuicios mundanos, hacia los amigos y enemigos.



El término tibetano Lo Jong significa 'transformación de la mente', 'Lo' es la mente dualista que separa el yo de los otros, y jong 'entrenar, ejercitar' y se ha traducido por enseñanza. Lo Jong es pues un método que se basa en el desarrollo de una profunda compasión hacia nosotros y los otros y ofrece un camino sencillo para aprender a no estar tan centrados en nosotros mismos y ser menos egoístas para poder modificar nuestra actitud ante la vida, desarrollar confianza y fuerza interior aceptando e integrando los aspectos negativos y perturbadores en lugar de excluirlos y finalmente confrontándonos al propio ego que a menudo es el origen de gran parte de nuestro sufrimiento.

El Lo Jong es un camino que lleva a la felicidad a través de la transformación de la mente que será más compasiva. Por eso tendremos que prepararnos para la práctica, entender bien los términos 'felicidad', 'mente' y 'compasión' y también conocer los cuatro pensamientos preliminares que nos ayudarán a aclarar nuestra percepción del mundo.

Ante los muchos sentidos que puede tener la palabra 'felicidad' a menudo centrados en el interés propio y el sentido de protección, en el deseo y el apego que no se puede separar del miedo y la aversión a la adversidad (quizás tener riqueza, tener salud, tener éxito y el miedo a perderlo que ello conlleva), el Lo Jong se fundamenta en la convicción de que la 'La felicidad surge de nuestro interior, la creamos nosotros mismos aprendiendo a reaccionar de una manera más positiva ante los desafíos con que nos encontramos en la vida. Nosotros decidimos si seremos felices o no. Ser feliz es un hábito que podemos aprender. A medida que activamos sentimientos positivos, estos son cada vez más fuertes y evidentes'. El miedo es un componente básico de la falta de felicidad pero no es nada por él mismo, es nuestra actitud interior la que determina si sufriremos o no.

La mente es la puerta a través de la cual damos sentido al mundo. No tenemos otra, es limitada e insegura y es la que nos produce sufrimiento cuando impone una relación dualista entre la ilusión de un 'yo' singular (ego en el budismo) y el objeto. Hasta que no reconozcamos que no hay un yo más allá de nuestra conciencia básica, un yo diferente de la experiencia continuaremos sufriendo. 'La mente no es una conciencia individual separada que está en contacto con el mundo exterior. Es una cognición transitoria momentánea que se activa cuando un objeto exterior atrae uno de nuestros sentidos, originando un estímulo o una asociación. El ojo capta una forma y se crea una conciencia visual; el oído percibe un sonido y emerge la conciencia auditiva (...) Pero confundimos esta continua interacción y actividad mental con la mente. (...) Nuestra mente pura y despierta, es ilimitada. (...) La palabra buda en tibetano es sangié, un término muy inspirador que quiere decir despierto y abierto como una flor.'

La compasión se fundamenta en entender que al igual que nosotros todos los seres quieren ser tratados con amabilidad y no tener que sufrir. Cuando comprendemos esto, el sufrimiento de cualquier ser nos afecta y no podemos hacer más que intentar aliviar todo el dolor que podamos: ayudar es la esencia de la compasión, 'a medida que la compasión crece en nuestros pensamientos, influencia progresivamente la conducta externa (...). Ser conscientes del sufrimiento en un contexto mucho más amplio reduce nuestro orgullo y nuestro egoísmo (...). Liberar nuestra mente y liberar a todos los seres del sufrimiento es la inspiración en la que se basa toda nuestra práctica'.

Los cuatro pensamientos preliminares son el primer paso para orientar nuestra compasión:


  • El valor precioso de la existencia humana: la conciencia humana nos permite elegir y tomar decisiones propias, podemos comprender la diferencia entre lo bueno y lo malo.

  • El carácter transitorio de la vida: nos da una extraordinaria fuerza interior y flexibilidad. Tenerlo presente hace que disminuyan la ansiedad y el miedo. La base de nuestra vida es el cambio y, por tanto, no hay tiempo que perder.

  • Las imperfecciones del samsara: 'El samsara no es un lugar o una situación, sino un estado doloroso de la mente dominado por la confusión y la ignorancia (...) falta de claridad. La mente crea el samsara porque es la mente quien interpreta lo que el cuerpo experimenta, y lo hace de una manera incompleta e ilusoria. La esperanza de ser humanos es que tenemos la posibilidad de trascender el sufrimiento del samsara.'

  • Karma: acción, causa y efecto: 'Así como cada semilla tiene una flor, cada acción tiene una consecuencia, es la ley del karma. La mejor manera de corregir nuestras acciones y su resultado es purificar nuestra manera de pensar.'



Sobre esta base se asienta la práctica de la sabiduría y la compasión. El Lo Jong tiene dos objetivos principales: el primero, generar la compasión o bodichita relativa (bodichita: bodi, despertar y chita corazón o mente) que se fundamenta en la bondad y la empatía y el segundo, alcanzar la claridad, la conciencia y la sabiduría de la bodichita última que lleva a no tener una visión errónea de la realidad. El Lo Jong describe en primer lugar la sabiduría o bidichita última a través de unos enunciados aclaradores para explicar cómo son las cosas en realidad, conseguir más claridad de mente y así estar preparados para el trabajo posterior de la compasión relativa, el ejercicio de ponernos en el lugar de los demás: el Tong Len.

Los Enunciados de la Bodichita última son tan bonitos que los recogeremos aquí¹:

Contempla todos los fenómenos como un sueño: Nuestra realidad ha sido construida por la mente. Ella es la que determina lo que nos produce satisfacción o aversión.
Examina la naturaleza sin origen de la mente: No hay mente más allá del hecho de darnos cuenta del flujo de pensamientos a través de nuestra conciencia. Hay tantos pensamientos y pasan tan deprisa que nos parece que la mente es fija, perdurable e independiente pero en el estado meditativo su calidad 'sin origen' se hace brevemente perceptible cuando descansamos en el aquí y ahora, en el instante eterno entre el pasado y el futuro.
Líbrate incluso del antídoto y libérate de los descubrimientos de la meditación: No deberíamos extraer conclusiones de nuestra meditación, porque tanto el que medita como la meditación son intrínsecamente vacíos y entender esto nos llevará a un estado de no más investigación.
Descansa en la naturaleza de alaia: Nuestra conciencia fluye a partir de los siete sentidos: los órganos sensoriales, la mente y nuestro sentido de identidad. Por debajo de esta conciencia se encuentra alaia, la base universal de la mente, es el estado del ser puro y simple, y el nivel más sutil de la conciencia humana. Alaia es el presente inmediato.
En la fase posterior a la meditación, percibe todo como una ilusión: Cuando apliques la experiencia de la meditación a la vida cotidiana trata todo como una ilusión y podrás ser más juguetón y espontáneo, podrás encontrar la naturaleza de los niños. Saber que todo es transitorio hará que no nos aferremos tanto a las cosas, que nos podamos relajar y hacer frente a cualquier situación con más tranquilidad.

Estas instrucciones nos ayudan en el momento de seguir con la práctica de la bodichita relativa, la compasión, y nos alientan en la lucha con el ego. El apego y la aversión se van alternando: cuando nuestro deseo se ve frustrado sentimos aversión, al anticipar una pérdida o derrota nos aferramos. El Tong Len ofrece un método único para romper este ciclo.


Tong len significa 'dar y tomar', consiste en la práctica de asumir deliberadamente todos los aspectos que nos desagradan y nos provocan temor. Hacerlo requiere coraje! Contraviene totalmente nuestro comportamiento habitual y nos sitúa en una posición antagónica respecto al ego. No se trata de provocar el sufrimiento sino de asumir cualquier sufrimiento transformándolo en el ejercicio de dar y tomar de manera que la negatividad ya existente en el mundo disminuya. Cuanto más intercambiamos aspectos buenos por malos, mejor nos encontraremos. Somos la fuente de la curación y la felicidad. Nuestra generosidad y dedicación a los demás transforma todas las circunstancias negativas. A medida que damos bondad nos acostumbremos a ser fuertes y bondadosos. Absorbemos la negatividad, el sufrimiento (podemos hacerlo al principio con alguien querido y cercano) y damos a cambio todas nuestras cualidades de serenidad y protección, eliminando el sufrimiento. Puesto que la negatividad es un engaño y un síntoma de nuestra visión errónea de la realidad, tomarla no puede perjudicarnos de ninguna manera y en cambio nosotros nos convertimos en la curación. Practicamos el Tong Len con consciencia plena de la respiración, esto nos hace estar presentes y dejar fluir. Este método de meditación consiste en tomar el sufrimiento de cada ser y disolverlo. Generamos energía positiva sanadora y la cambiamos por el sufrimiento de los demás.

Nos relacionamos con el entorno de tres formas diferentes: el apego, la aversión y la indiferencia que producen tres venenos mentales: el ansia, el enojo y la ignorancia. Los antídotos contra los venenos mentales son las tres raíces: el amor, la ecuanimidad y la compasión.

Frente al enfado o el deseo utilizamos la compasión para disolver estas emociones dolorosas en beneficio de todos los seres. Dedicamos nuestros sentimientos de amor y de felicidad a los demás. Nuestra ofrenda parece insignificante pero cada acto de generosidad tiene un efecto significante y acumulativo.

Estos primeros puntos del Lo Jong que hemos resumido con detalle presentan las bases de este método transformador que se convierte en los próximos capítulos del libro en un método para transformar a su vez la adversidad en el camino hacia el 'Despertar'. Los próximos enunciados desgranan los detalles del camino que nos prepara para una vida plena y también para una muerte serena.

Os recomendamos pues que busquéis en el libro todos los enunciados, los encontraréis recogidos en las últimas páginas, leedlos, serán reveladores.



Mantén siempre un estado alegre.
Abandona toda expectativa de resultados.
No esperes reconocimientos o elogios.



Los helicópteros siguen sobrevolando nuestra ciudad, la gente pacífica ha recibido de nuevo muestras de violencia mientras sus reivindicaciones se mezclaban con una victoria deportiva. Enviamos un mensaje de compasión a los corazones de todos con el convencimiento profundo de que un mundo mejor es posible, tenemos muchas herramientas que acercarnos a él.


1. Por motivos de espacio en una reseña, no podremos recoger todos los enunciados del Lo Jong. Los encontraréis en el libro! Buscadlos, leedlos en voz alta, repetirlos será como un mantra que reforzará vuestras intenciones positivas.


In { Libros, } comments{ 0 } author: Mariona Costa
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