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Gyantse, Kumbum, Tibet author:Víctor Domènech
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Los Yamas en la esterilla
29 May
2013

Todo los sadhaka sabemos que la práctica de yoga va más allá de la esterilla. Yoga es un sistema mucho más complejo que abraza toda nuestra vida. Patañjali, el Maestro de los maestros, nos regaló los YogaSutra, una guía detallada, una senda ya trazada y recorrida por infinidades de hombres y mujeres – este camino es la vía del Ashtanga Raja Yoga, el yoga de los ocho pasos.
En Occidente la práctica de Asana se ha consolidado como el acceso más común hacia la práctica integral del Yoga. Sin embargo, en algún momento todos los practicantes nos preguntamos ¿Qué hay más allá del Asana? Muchos maestros han diseñado prácticas físicas que incluyen tres de los ocho pasos del Ashtanga Raja-Yoga: Asana (la postura), Pranayama (la respiración) y Dharana (la concentración). Además, la repetición de secuencias establecidas, una práctica larga y constante, también pueden aportar de forma natural Prathyahara (retención de los sentidos) y Dhyana (meditación).
Sin embargo, todos estos pasos son sucesivos a los primeros dos, que muchas veces . olvidamos. Se trata de Yamas y Niyamas: las raíces profundas que conectan la esterilla con el mundo y con las personas a nuestro alrededor, a nosotros con nuestra conciencia, juntando la práctica física con la vida. Sin Yamas y Niyamas nos somos sadhakas, solo gimnastas.
Afortunadamente los maestros nos enseñan que una práctica constante (abhyasa), aunque sea solo física, aunque se limite a la mecánica del cuerpo, si va acompañada por un deseo sincero de desapego (vairagya) también nos traerá lentamente hacia la práctica integral. Es inevitable.
¿Podemos traer Yamas y Niyamas a la esterilla? Pues sí. La práctica física puede transformarse en el lugar donde empezar la vivencia de estos pasos tan importantes del yoga. Conociéndonos a nosotros mismos llegamos, de forma natural, a percibir y vivir el valor esencial de los Yamas y los Niyamas. En la esterilla podemos aprender a conocerlos, rendirnos a ellos, para que su vivencia ininterrumpida transforme nuestra práctica, y sobre todo nos transforme a nosotros.
A lo largo de este artículo proponemos unas breves notas sobre cómo podemos cambiar nuestra forma de vivir el Asana desde los Yamas: desde la postura puede florecer un mundo maravilloso que ya estaba en nuestro interior cuyo reconocimiento es el resultado de la práctica física.

AHIMSA Ahimsa es no-violencia; no se trata de una mera e inerte negación de la violencia, sino de un sentimiento que la supera y genera amor. Patañjali nos enseña que la práctica de Ahimsa no sólo nos transforma a nosotros, sino que transforma a todos los seres que tenemos alrededor. Durante la práctica de Asana actuamos sin violencia hacia nosotros mismos y nuestro cuerpo. Pero hay más: día tras día, postura tras postura, empezamos a tomar conciencia de la naturaleza misma de nuestra violencia. Nuestro drishti, nuestra mirada atenta e investigadora, puede llegar a percibir como himsa (el causar sufrimiento) toma hirientes formas muy sutiles con las que se manifiesta en nuestra cotidianidad: son formas aceptadas por la mayoría que a nivel colectivo representan una inconsciencia general. Frecuentemente causamos sufrimiento sin darnos cuenta. Simples actos como el decidir qué comer, dónde comprar, cómo pagar… pueden ser actos que causan sufrimiento, o al contrario, generar amor y no-violencia. El Asana nos enseña que la no-violencia no es una “abstención” de actos violentos, sino actuar desde una perspectiva generadora de unión, de Yoga. Patañjali nos enseña que las vibraciones del amor son mucho más potentes que las de la violencia y del sufrimiento. Por esta razón, solo hace falta estar al lado de una persona que practica yoga desde ahimsa para percibir una sensación de calma.

SATHYA Es el amor de la verdad. Sathya no solo es una actitud, es una búsqueda constante. A los yoguis nos gusta mucho definirnos como personas sinceras, 'Patanjali, sabiendo lo difícil que es alcanzar Sathya, afirma que una vez allí, cada palabra que pronunciemos se transformará en realidad; porqué vivir Sathya significa elevar la conciencia hacía la perfección de la verdad. La plenitud en Sathya transformará nuestra conciencia en el espejo de la mente divina; donde verdad y conciencia son una, coinciden. Sin embargo, Sathya no es solo decir la verdad, sino buscarla, realizarla y vivirla, siendo siempre conscientes de nuestros límites y de los límites de nuestra práctica. Empezamos la práctica de Sathya en la esterilla cuando nos preguntamos sinceramente cual es nuestra búsqueda en el Asana, queriendo saber si nos movemos desde el ego o desde la devoción. BKS Iyengar nos recuerda que el Asana es donde cada célula de nuestro cuerpo participa en una verdad global. En la esterilla renunciamos a los frutos de nuestra práctica, nos abandonamos, nos rendimos a ella y escuchamos con confianza. Por esto la práctica nos permite empezar a distinguir entre lo que se acerca a la verdad y lo que no, viendo cuándo el Asana es el resultado del ego, y cuándo de la devoción. Paso a paso, a través de una práctica constante e ininterrumpida, caminamos hacia la perfecta armonía con el universo. Es lo que Patañjali promete al sadhaka plenamente en Sathya.

ASTEYA “El sadhaka que no busque apropiarse de lo que no es suyo será recompensado con gemas preciosas” (YogaSutra II-37). Existe un Asana para cada practicante, querer el Asana de nuestro compañero de al lado será una lucha inútil y perdida. Nuestro cuerpo, nuestra respiración y nuestro ser, tienen sus Asanas, y sólo tienen que buscar éstas. La práctica en la esterilla nos enseña que Asteya no se limita a abstenerse de robar, sino también abstenerse de desear lo que no necesitamos, aquello que no es nuestro por naturaleza. Como todos los Yamas, Asteya es un camino hacía la esencia más profunda de nuestro ser, es un camino de esencialidad que garantiza como resultado “las gemas más preciosas”: el vivir la unión, el Yoga.

BRAMACHARYA Es el respeto y la devoción por “estar vivos” en la naturaleza y en lo creado. Patañjali nos invita a respetar la fuerza vital que une Purusa (el ser) y Prakrti (la materia), que hay en cada ser vivo. Se trata de la fuerza vital que encuentra expresión en la forma sexual, y que también nos sirve para desarrollar la pasión en la práctica, el calor en los sentimientos, y el vigor en el intelecto. Bramacharya no es simplemente abstinencia sexual, sino el control de los pensamientos que conectan con el deseo sexual. Una vez más, la práctica en la esterilla es el momento ideal para observar y aprender a canalizar el inmenso potencial de nuestra energía sexual.

APARIGRAHA Los maestros nos enseñan que cada vez que alcanzamos un Asana que hemos estado trabajando, tendríamos que recordar que pronto llegará el día en que ya no la podremos practicar, la habremos perdido. Así practicamos Aparigraha, el desapego. Entender la estrecha relación entre el poseer, el acumular y nuestra identificación con el ego es fácil. Aparigraha es, sobretodo, desafiar a nuestro ego y superarlo para integrarnos y reconocernos para siempre con nuestra naturaleza más profunda y trascendental. Practicar Aparigraha significa acercarnos a un conocimiento más profundo que nosotros mismos, el “como” y el “porqué” de nuestro estar en el mundo, de dónde venimos, hacía donde vamos y sobretodo dónde estamos ahora.


Alvise, Karla and Amanda.


In { } comments{ 1 } author: Alvise Vianello
03 Jul
2013

Tan de bo tots els que ensenyem ioga siguem concient de que ioga no es una gimnassia i sapigen transmetre aquesta ensenyança apliant desde les assanes els yamas i niyamas gracies per la vostre feina Rosa

author comment:rosa roura
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